比吳康齋稍晚的胡敬齋，又是一個遵循程朱理法，修身養性的明儒。同樣的，他在少年時，開始有心於聖賢之學，絕意於科舉，後來到康齋門下求學。在梅溪山中築了一間小房子，除了奉養父母、講學之外，不問世事。後來因為想要增廣見聞，才出外四出探訪師友，切磋學問。
程朱一脈的修身法，大致上是預設一個超越性的「理」存在於天地之間，個人必須不斷透過格致誠正修身的功夫，讓自己的身心意視聽言動，都越來越趨近於理，並在這些修身的過程中，去體驗、體會「理」的存在。程朱一路的修身，又格外強調「主敬」、「戒慎恐懼」，要新中時時有個警惕，有個主宰，不可放失。
依著程朱理法修身的胡敬齋，自律甚嚴：「左繩右矩，每日必立課程，詳書得失以自考。雖器物之微，區別精審，沒齒不亂。」。《明儒學案》上說：「先生一生得力於敬，故其持守可觀。」。但是「敬」字又通「靜」字，聽起來像是輪子的中心，不論外圍怎麼樣滾動，永遠有個中心思想固定不動。但是這個「主敬」不是抓著個觀念不放，而是心中時時保持警醒、對外事外物保持覺知，使自己的一言一動不要放失。這種工夫雖然看似十分繁瑣，但卻十分紮實。
「靜中有物，只是常有個操持主宰，無空寂昏塞之患。」
「覺得心放，亦是好事，便提撕收斂，再不令走，便是主敬存心工夫。若心不知下落，茫茫蕩蕩，是何工夫！」
「「周子有主靜之說，學者遂專意靜坐，多流於禪。蓋靜者體，動者用；靜者主，動者客。故曰主靜，體立而用行也。亦是整理其心，不使紛亂躁妄，然後能制天下之動。但靜之意重於動，非偏於靜也。愚謂靜坐中有個戒慎恐懼，則本體已立，自不流於空寂，雖靜何害」
「人說靜時不可操，才操便是動。學之不講，乃至於此，甚可懼也。靜時不操，待何時去操？其意以為不要惹動此心，待他自存，若操便要著意，著意便不得靜。是欲以空寂杳冥為靜。不知所謂靜者，只是以思慮未萌、事物未至而言，其中操持之意常在也。若不操持，待其自存，決無此理。程子曰：「人心自由便放去。」又以思慮紛擾為不靜，遂遏絕思慮以為靜。殊不知君子九思亦是存養法，但要專一。若專一時，自無雜慮。有事時專一，無事時亦專一，此敬之所以貫乎動靜，為操存之要法也。」
「敬為存養之道，貫徹始終。所謂「涵養須用敬，進學則在致知」，是未知之前，先須存養此心，方能致知。又謂「識得此理，以誠敬存之而已」，則致知之後，又要存養，方能不失。蓋致知之功有時，存養之功不息。」
「心精明是敬之效。才主一則精明，二三則昏亂矣。」
「心無主宰，靜也不是工夫，動也不是工夫。靜而無主，不是空了天性，便是昏了天性，此大本所以不立也。動而無主，若不猖狂妄動，便是逐物循私，此達道所以不行也。己立後，自能了當得萬事，是有主也。」
「容貌辭氣上做工夫，便是實學，謹獨是要。」
「滿腔子是惻隱之心，則滿身都是心也。如刺著便痛，非心而何？然知痛是人心，惻隱是道心。」「只致其恭敬，則心肅然自存，非是捉住一個心來存放這裡。讀書論事，皆推究到底，即是窮理，非是懸空尋得一個理來看。」
「天下縱有難處之事，若順理處之，不計較利害，則本心亦自泰然。若不以義理為主，則遇難處之事，越難處矣。」
「朱子所謂靜中知覺，此知覺不是事來感我而我覺之，只是心存則醒，有知覺在內，未接乎外也。」
「今人言心，便要求見本體，察見寂然不動處，此皆過也。古人只言涵養，言操存，曷嘗言求見、察見？若欲求察而見其心之體，則內裡自相擾亂，反無主矣。然則古人言提撕喚醒，非歟？曰：才提撕喚醒，則心惕然而在，非察見之謂也。」
「心粗最害事。心粗者，敬未至也。」
「今人屏絕思慮以求靜，聖賢無此法。聖賢只戒謹恐懼，自無許多邪思妄念，不求靜，未嘗不靜也。」
「今人學不曾到貫通處，卻言天地萬物本吾一體。略窺見本原，就將橫豎放胸中，再不去下格物工夫。此皆是助長，反與理二。不若只居敬窮理，盡得吾之當為，則天地萬物之理即在此。蓋此理本無二，若將天地萬物之理懷放胸中，則是安排想像，愈不能與道為一，如釋氏行住坐臥無不在道，愈與道離也。」
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