東海鯨吹浪－解影的部落格

轉譯&轉化  //  智慧&慈悲  --《一味》摘錄

轉譯VS.轉化 

    在一系列的書中（《可親的神》、《出伊甸園》、《靈性之眼》）我試著向讀者說明，宗教一向具有兩種非常重要而又截然不同的作用。其一，它為小我製造了生命的「意義」：提供神話、故事、傳說、口述的典故、儀式與信仰的復興，幫助小我產生意義感，而有能力承受噩運之矢。這種宗教的作用，通常無法改變一個人的意識，因為它無法帶來基進的轉化，也無法帶給小我粉身碎骨的解脫。反之，它安慰小我，加強小我，護衛小我，助長小我，只要這個分裂的小我相信這些神話，執行這些儀式，說出這些禱詞，擁護這些教條，小我便熱切地深信自己能得到「救贖」──被眼前的男神或女神所拯救，或者死後進入永恆的驚喜中。 

     其二，宗教對極少、極少數的人而言，是具有基進的轉化與解脫作用的。這種宗教的作用無法加強自我，反而使它粉身碎骨──不是慰藉，而是支離破碎；不是鞏固，而是放空；不是自滿，而是爆破；不是舒適，而是革命──簡而言之，不是一種對意識的保守支撐，而是在意識的最深處產生基進和突變的轉化。 

    我們可以用幾種不同的方式，來說明宗教的兩種重要的作用。第一種作用──替自我製造意義──一種橫向的活動；第二種作用──轉化自我──一種縱向的活動（更高或更深，隨你比喻）。第一種作用我稱之為「轉譯」；第二種作用我稱之為「轉化」。 

      「轉譯」可以使小我以新的方式思考或感覺現實。小我被賦予一種新的信仰──譬如整體論取代原子論，寬恕取代譴責，連結取代分析。小我因此而學會以新的語言或新的典範來詮釋它的世界和它的存在。這個嶄新而迷人的詮釋活動，可以暫時減輕自我心中的恐懼。 

      「轉化」卻是對轉譯的本身加以挑戰、目睹、挖掘，最後進行分解。「轉譯」的活動賦予自我（或主體）一種新的方式來看待世界（或客體）；然而基進的轉化卻是要探索自我，深入觀察自我，掐緊自我的脖子，直到它窒息而死。 

     讓我以最後一種方式來說明：在橫向的轉譯之下──這是最盛行，傳播得最廣，被最多人分享的宗教作用──自我至少能暫時在執著中得到快樂，在監禁中得到滿足，在令人尖叫的恐懼來臨之前得到自滿。在轉譯之中，自我可以夢遊塵世，帶著深度的近視在輪回的惡夢跌跌撞撞；它面對的世界地圖是以嗎啡鑲邊的。這確實是宗教人口普遍的局限。那些基進的或徹底轉化的解脫者來到這個世界，就是要挑戰和解除這個局限。 

       真正的轉化不是一種信仰，而是要使信仰者死亡；不是詮釋這個世界，而是轉化這個世界；不是找到慰藉，而是在死亡的彼岸找到永恆。自我不會因此而得到滿足；它會被烤焦。 

       雖然，我偏好轉化而輕視轉譯，但事實上從整體看來，這兩種作用都非常重要，而且缺一不可。大部分的人都不是解脫的，他們生在一個充滿著罪惡、痛苦、希望、恐懼、欲望與絕望的世界。他們從生下來就準備好並急於緊縮，他們的心中充斥著饑渴、淚水與驚恐。他們從很早就學會詮釋世界的方式，並賦予它各種不同的意義，以此護衛自己，對抗表層快樂之下的恐懼與折磨。

       雖然你和我也許都希望從轉譯進入真正的轉化，但轉譯的本身對我們的生活而言，仍是一種極為重要的作用。那些無法以正確誠篤的態度詮釋塵世的人，通常很容易罹患神經官能症（譯注：通俗的譯法是精神官能症，但本書採用的是張氏心理學辭典的譯名。）或精神病：世界不再具有任何意義──自我和世界之間的界線不但沒有獲得轉化，反而因此而瓦解。這不叫突破，這叫做精神崩潰；這不是轉化，而是大難臨頭。 

       然而在我們逐漸趨於成熟的過程中，當你達到某個階段時，詮釋的本身不論有多麼妥當或令人確信不移，都無法再帶給你慰藉。沒有任何新的信仰、新的典範、新的神話或新的概念可以再為你的傷口止血；剩下的只有轉化這一條路了。 

        準備好要走這條路的人，一向都是而未來也將是極少數極少數的。對大部分人而言，任何一種宗教信仰都會落入慰藉的類別；在這個恐怖的世界中，永遠會出現一種新的橫向的詮釋，為這個恐怖的塵世帶來某些意義。宗教所提供的服務大部分都屬於第一種作用。 

       我有時也用「正統」這個字眼形容第一種作用，因為宗教所提供的重要服務絕大部分是要讓自我感覺正當或正統──對自己的信仰、典範、世界觀和生活的方式感到正當。宗教提供正統性的這份作用──不論多麼短暫、多麼二元對立或充滿著幻覺──仍然是世界各大宗教傳統最重要的作用。在歷史上，這份作用一直是任何一個文化的「社會粘著劑」。 

     宗教使社會緊緊粘著在一起的現象，並不是任何人可以擅自改變的，因為這份轉譯的粘著作用一旦消除，結果時常不是突破，而是精神崩潰，不是解脫，而是社會動亂（我們不久將會繼續討論這個重點。） 

      如果轉譯的宗教提供的是正統性，那麼轉化的宗教提供的就是真實性。對那些已經準備好的人而言──那些已經不想在自我感中受苦，而又無法再擁護正統世界觀的人──通往真正的解脫與實相的召喚，一定會愈來愈強。你遲早會回應從無垠的失落地平線所發出的轉化與解脫的召喚。 

        轉化的靈修途徑從來無意助長或合法化時下的世界觀，反之，它所提供的真實性就是要摧毀被這個世界視為正統的觀點。所謂正統的意識，就是被一般看法所認可，為大家所接納，被文化和反文化所擁戴，被自我所助長，讓這個世界有意義的思考方式。但真實的覺醒很快就把這一切掃蕩乾淨，它讓每一個靈魂瞥見內心深處的那份閃耀的無限性，讓它的肺部吸進簡單得難以置信的永恆大氣。

       因此，轉化或實修的途徑是具有革命本質的，它無意助長世界的正當性，它要瓦解這個世界；它不想給世界帶來安慰，它要擊碎它；它不想讓自我滿足，它要使它脫落。 

        這些事實將引出幾點結論---誰真的想要轉化？ 

      大部分人都認為東方世界充滿著轉化和實修的途徑，而西方世界無論是過去的歷史或今日的「新時代」，除了各種橫向的、轉譯的、正統的、溫吞的靈修途徑之外，就沒有太多東西了。這個看法雖有幾分真實性；但實際的情況無論在東方或西方，都是令人相當沮喪的。 

　　第一，雖然大體而言，東方世界確實產生了較多的真實悟道者，但東方人口的比例中，依循轉化靈修途徑的人一向是少得可憐的。我曾經問過片瞳禪師（在他的指導下；我得到第一次的突破，但願不是精神崩潰），歷史上到底出現過多少真正偉大的禪師？他毫不遲疑地回答我：「加起來大概有一千人吧。」我又問過另外一位禪師，目前還活在世上的日本禪師中，有幾人是大徹大悟的，他說：「還不到一打。」 

　　讓我們先假設這些答案都不夠精確，但即使我們設定中國有史以來的人口是十億，仍然意味著十億人口中只有一千人進入了真正轉化的靈修途徑。如果你沒有電腦的話，我可以告訴你，這個數目只占了總人口的0.0000001（就算不是一千人，而是一百萬人好了，也只占了總人口的0.001──水筒中的一滴水罷了。） 

　　這意謂著，其他人完全依循著各式各樣橫向的、轉譯的、正統的宗教：他們涉及各種神話般的信仰、為自我請願的祈禱、神奇的儀式和特異的修練等等──換句話說，就是以轉譯的方式帶給自我意義。在中國的文化中，宗教的轉譯作用一向是主要的社會粘著劑。 

　　然而我並無意小看東方傳統的卓然貢獻，我的觀點其實很簡單，基進的轉化靈修途徑是極為罕見的，不論在歷史上或世界上任何一個地方都是如此（在西方世界，這樣的人更是少得令人沮喪，我就省略不談了。）

 　　雖然我們可以理所當然地哀歎今日的西方鮮有幾人真的在轉化自我，我們仍然不該假設早期或在別的文化裏情況是截然不同的。也許偶而出現過比目前西方世界稍好一點的情況，但事實仍然是：不論在任何時間、任何地點，實修都是極為罕見的。因此，轉化的實修途徑是整體人類傳統的珍寶，這是無法爭辯的事實。 

　　第二，雖然你和我都深信，我們所能提供的最重要的宗教作用乃是靈性上的真實轉化，但事實上我們仍然得盡力提供正統的靈修，也就是帶給這個世界更多仁慈而有助益的詮釋。即使我們自己正在實修或提供真正的轉化途徑，我們首先要做的仍然是提供大家妥當的詮釋自己處境的方式。在我們提出真正的轉化途徑之前，必須先給他們有益的詮釋。 

　　理由是，如果我們太急促地或笨拙地奪走個人或文化所需的詮釋，其結果往往不是突破，而是精神崩潰，不是解脫，而是瓦解。讓我舉出兩個現成的例子。 

      創巴仁波切這位傑出但頗受爭議的西藏老師起初來到美國時，只要有人問到他密乘的內涵，他總是說，一切都是本自圓滿的；換句話說，你永遠以解脫之心看待這個世界。自我輪回、馬雅與幻覺，它們都不需要被解除，因為它們都不是真實存在的：真實存在的只有大圓滿、神性、自性和不二的覺性。 

　　幾乎沒有一個人聽得懂他在說什麼──沒有一個人準備好接受這麼基進而真實的本自具足的真理──因此創巴只好開始傳授一系列次級的修行途徑，他教導了「九乘」作為修證的基礎──換句話說，他總共引介了十個修行的階段與次第，到最後才傳授無修無證的「大圓滿」。 

　　這些修證的方法有許多都只是轉譯，某些則是所謂次級的轉化：培養本自具足之解脫的小轉化。因此，即使究竟的轉化才是主要的目標，而且是本自具足的，創巴仍然得傳授轉譯與次級的修證方法，以便人們能如實見到圓滿的自性。 

      同樣一件事也發生在解脫者約翰的身上（另一位在美國生長，具有影響力，同樣受到爭議的成就者）。他一開始只教導「理解之道」：不是一種達到解脫的途徑，而是去探索你為什麼要尋求解脫。尋求解脫的欲望就是自我的執著傾向，因此，尋求解脫反而阻礙了解脫。所以，完美的修持並不是尋求解脫，而是探索追尋的動機是什麼。你追尋很顯然是在逃避當下，然而解答就在當下這一刻：永遠的追尋就是永遠不得要領。你早已具足解脫的神性，因此追尋神性就是否定神性。你無法得到神性，就像你無法得到自己的腳丫或肺臟一樣。 

　　沒有一個人聽得懂，於是解脫者約翰和創巴一樣，開始轉譯次級的修證方法──七個修證的階段──直到不再追尋了，你就能開放地面對你那本自具足、永恆與無限的真相。這個真相從一開始就在你的眼前，卻因為你那瘋狂追尋的欲望而被忽略了。 

　　不論你對這兩位成就者的觀點如何，事實就是事實：他們可能是最早在美國嘗試引介「存在的只有神性」──追尋神性就是在阻礙我們對神性的領悟──的老師。此外他們都發現，無論我們對當下的神性有多麼鮮活的覺知，轉譯和次級的轉化訓練幾乎永遠是徹悟的先決條件。　 

　　我的第二個觀點是，在提供真實與基進的轉化途徑之外，我們仍需對次級的和轉譯的靈修保持興趣。這種視野寬廣的立足點，將幫助我們建立起整合的轉化途徑，這個途徑尊重並且統合了許多次級或轉譯的靈修──涵蓋人類的肉體、情緒、心智、文化和社會的各種面向──使我們準備好進入本自具足的徹悟境界。 

　　當我們堂而皇之地批評轉譯宗教與所有次級的轉化途徑時，讓我們同時認清靈修的整合途徑乃是包含橫向與縱向、轉譯與轉化、正統與實修的最佳途徑，它使我們對人類的境遇抱持著平衡與清醒的概論。 

　　我的觀點是不是過於菁英主義？老天！我真希望如此，因為你看一場籃球賽時，你會想看我，還是看麥克‧喬丹打球？如果去聽一場流行音樂會，你會因為我，還是因為布魯斯．史布林斯汀而花錢買門票？如果你想閱讀一本文學作品，你會花一個晚上閱讀我的書，還是托爾斯泰的書？如果要你花美金六仟四佰萬元買一幅畫，你願意買我的畫，還是梵谷的畫？ 

　　所有最傑出的作品都來自菁英份子，當然也包括靈修在內，但最上乘的靈修途徑是歡迎所有人加入的菁英主義。不論任何一位大師──從蓮花生大士、阿維拉的泰莉莎修女、釋迦牟尼佛、耶喜措嘉、愛默生、艾克哈特、邁蒙尼德（譯注：生於1135年，猶太教的法學家、哲學家與科學家。）商羯羅、拉瑪那．馬哈希、菩提達摩到格拉．多傑，他們的訊息都是相同的：讓我的覺醒也成為你的覺醒。一開始你一定主張菁英主義；結果你一定成為「平等主義者」。 

　　介於菁英主義與平等主義兩者之間的，就是從心中發出的憤怒智慧的呐喊：我們所有的人都必須注意那基進與終極轉化的目標。因此，任何一個整合或實修途徑，都會涉及從轉化陣營對準轉譯陣營所發出的具有強烈批判性的、有時充滿辯證的呐喊。 

　　如果我們以中國禪宗證悟者的百分比為例，假設只有0.0000001的人涉及了實修，那麼就有0.99999999涉及非轉化、非實修，而只是轉譯或橫向的信仰系統，這意謂著中國大部分的「靈修追尋者」遵循的都是不太真實的宗教儀式。一向的情況都是如此；目前也一樣，這個國家並沒有什麼不同。 

       然而今日的美國更令人不安，因為這些橫向的靈修支持者時常聲稱自己是轉化靈修的先鋒、改造世界的「新典範」與意識轉化的先驅。然而情況並非如此，他們完全沒有在深入地轉化自己；他們只是在氣勢洶洶地轉譯罷了──他們並沒有提供徹底解構自我的有效方法，而只是帶給自我不同的思考方式罷了。那不是轉化的方式，而是新的詮釋方式，事實上，他們所提供的大部分都不是修練的方法或一系列修練的方式；不是讀法本、坐禪、只管打坐（譯注：坐禪時的一種方式，也就是無所依恃，只安住在機警而清醒的覺知中。這是一種自然無念的狀態，是諸佛之共法。）或瑜伽，他們所提供的大部分只是一種建議：請閱讀我新書中的「新典範」。這是非常令人不安，非常令人焦慮的現象。 

　　雖然實修陣營擁有偉大轉化傳承的心髓，但他們一向同時進行兩種方式：欣賞並採用次級和轉譯的修練（他們自己的成就通常以此作為基礎），並同時從心中發出呐喊：轉譯的途徑是不夠的。 

　　因此，那些已經透過真實的轉化途徑而身心脫落的人，我認為他們有道義上的責任，必須從心中發出呐喊──也許是含著不情願的淚水發出輕聲細語；也許是帶著智慧的怒火發出嘶吼；也許是給予緩慢而仔細的分析；也許以無法動搖的公開舉證說服對方──不論如何，實修者永遠懷有一份責任：你必須盡最大的力量說出實話，搖撼這棵靈修之樹，把你的前燈照向那些自滿的人。你必須讓那基進的領悟在你的血管中發出隆隆之聲，振奮你周圍的人。 

      如果你不這麼做，你就背叛了自己的神性，隱藏了自己真實的身份；你不想顛覆自己，而只是在腐壞的信仰中行動。 

　　因為深刻的證悟中都負有大責重任：那些被允許看到的人，必須以毫不含糊的話語，將洞見表達出來：這就是交易的條件。你被允許看到真相，因為你早已同意將它告知別人（此乃菩薩誓言的終極意義）（譯註：這裡指應該是四弘誓願：「眾生無邊誓願度， 煩惱無盡誓願斷， 法門無量誓願學， 無上佛道誓願成。」）。你已經見到，就必須說出。你可以懷著慈悲說出，或懷著憤怒的智慧說出，或以善巧方便說出，反正你一定得說出。

 　　這真的是一份大責重任，一種恐怖的負擔，因為無論在任何情況之下，你都沒有膽怯的份，即使怕犯錯，也不能成為一個藉口：表達正確或表達錯誤都不重要，重要的是，如同克耳凱戈爾曾粗魯地提醒過我們的，只有以高度的「熱情」探察及說出你的洞見，真理才能穿透塵世的抵抗。不論你是對了，還是錯了，只有你的熱情能逼著人們去發現真相。促成這項發現是你的責任，因此你必須拿出心中所有的熱情與勇氣說出你的真相，你必須以你所能找到的方式發出呐喊。 

　　這庸俗的世界早已充滿著刺耳的惡言，真實的聲音幾乎聽不到了。這物化的世界早己充斥著廣告、誘惑與商業化的嘶吼；他們以哀嚎和叫賣招攬著你，要你向他們靠攏。我說這些話並無惡意，而且我們必須尊重次級的修練，但即使如此，你也一定注意到，在暢銷書中，「靈魂」這個字眼已經是最熱門的題目了。然而在這些書中，所謂的「靈魂」大部分指的都是礙手礙腳的自我。在這一片瘋狂的詮釋聲浪中，「靈魂」所代表的已經不是你心中那個超越時間的東西，而是以最吵鬧的噪音在時間中翻騰的自我，而所謂的「靈魂的關注」，也令人費解地意味著集中焦點於那熾熱的自我。同樣的，雖然每個人嘴上都掛著「靈修」，但通常它只意味著強烈的自我感受，即使「愛」也只不過是自我緊縮之下的一些真誠的情緒罷了。 

　　真的，這一切都只是把老舊的轉譯重新加以濃妝豔抹，但如果這些戲論不那麼積極地聲稱自己就是轉化，倒還可以被接受。換句話說，披上新的詮釋外衣，而聲稱這就是偉大的轉化，這個把戲中隱藏著非常深的虛偽，然而不論東西南北，世上大部分的人對這場災難都是充耳不聞的。 

      如果你已經被允許看到真正的實相，你怎麼可能對這個近乎耳聾的世界輕聲細語呢？不！我的朋友，你必須大聲呐喊，把你的所見以任何方式呐喊出來。 

　　但不是不分青紅皂白，讓我們以謹慎的態度，進行轉化式的呐喊，讓這一小撮孤軍奮鬥真的在轉化自己的人，集中他們的力量轉化他們的學生。讓這一小撮人緩慢地、仔細地、負責地、謙卑地開始擴散他們的影響力。雖然你可以採用例證，可以熱力四射，或者以明顯的解放來提倡一種真實與整合的靈修，但也要對其他的觀點抱持容忍的態度。讓這一小撮真正在轉化自己的人，溫柔地勸導這個世界及其不甘願的自我；讓這一小撮人挑戰它們的正當性，挑戰它們受限的詮釋；讓這個充耳不聞的世界得到覺醒。 

　　願我們從此時此地起，懷著承諾，融入於無限，直到無限成為世上唯一的聲言為止。讓我們的臉上放出基進的徹悟之光，讓我們的心中發出怒吼，讓我們的腦子放出雷嗚──事實是那麼顯而易見──在你當下的覺知裏，整個世界不論寒與暑、榮耀與恩寵、勝利與淚水全都盡在其中。你並不是在看太陽，你就是太陽；你並不是在聽雨，你就是雨；你並不是在感覺大地，你就是大地。在這個簡單、清澈而無誤的洞見中，詮釋的活動完全停止了，你已經轉入法界的核心──非常單純地，非常安祥地，一切都脫落了。

      對你而言，迷惑與自責將變得十分陌生，自他之分、內外之分將不具任何意義。在這巨大的發現與震驚中──我的老師就是我自己，自我就是法界，而法界就是我的靈魂──你將緩緩走向這塵世的濃霧中，以無為來徹底轉化它。 

　　然後，然後──你將以慈悲之心，審慎地、明白地，在那從未存在過的自我的墓碑上刻下：

一切都是本自圓滿的。